El embalsamiento en las sociedades aborígenes

La primera persona que nos informó sobre la práctica del embalsamamiento en el mundo aborigen prehispánico fue Diogo Gomes de Sintra en la década de 1580, justo antes de la conquista definitiva del archipiélago por parte de la monarquía española;

este marino portugués había estado en Canarias años antes y es, por tanto, una fuente directa para el tema que estamos examinando; Nos cuenta cómo se extrajeron los intestinos del cadáver de Mencey (y se puso en su lugar bastante mantequilla) y cómo un aborigen se encargó entonces (arrojándose al mar en una especie de suicidio ritual) de entregarlo a las aguas más profundas, que se concebían como un puente conectado con el mundo de los Ancestros. También nos cuenta cómo se depositaba el Mencey en una cueva, informándonos de una costumbre incomprensible (al menos para mí): un año después de la deposición, si el cadáver seguía manteniendo el aspecto de cuando el Mencey estaba vivo, se celebraba un banquete público e, inmediatamente después, el cuerpo embalsamado era… ¡arrojado al mar!

Tal vez esta costumbre explicaría el hecho (que se desprende de los análisis más recientes) de que el cuerpo embalsamado más antiguo que se conoce en Tenerife data del año 400, muchos años después (¡extrañamente!) de la llegada a estas islas. ) tras la llegada a las islas de estos pueblos africanos de origen bereber (algo en lo que ahora hay un acuerdo casi unánime entre los estudiosos); en definitiva, Diogo Gomes comunica a una Europa, ahora lanzada con los portugueses y genoveses a la cabeza hacia nuevas rutas y nuevos horizontes, el hecho inédito de que en estas remotas islas de simples pastores trashumantes aún inmersos (al menos en aspectos de su vida material) en el Neolítico… ¡QUEMAN A LOS MUERTOS!

Pero seamos claros. Las investigaciones actuales sólo nos permiten afirmar que la práctica del embalsamamiento estuvo vigente en Tenerife y Gran Canaria, pero no en las demás islas; y que la propia práctica difería, aunque presentaba algunas similitudes indudables, del proceso de momificación del antiguo Egipto; además, las mismas investigaciones están confirmando lo que las fuentes ya nos decían, a saber, que el embalsamamiento sólo afectaba a la aristocracia de la sociedad aborigen.

Llegados a este punto sabemos que el término exacto para el proceso de embalsamamiento en los aborígenes canarios es «MIRLADO» y que el otro término (correspondiente a «MUMMIA» en el antiguo Egipto) sería «XAXO» (inmediatamente leeríamos «piedra» y, paradójicamente, ¡daríamos en el clavo desde el punto de vista semántico! ); «XAXO» (que se pronuncia en español «jajo», chupar) significa cadáver rígido, seco y bien conservado; quien entra en estos detalles es Fray Alonso de Espinosa (un religioso que escribe sus crónicas en las Islas Canarias hacia finales de 1500), quien, tras describir el proceso de evisceración, nos informa de que el cadáver era expuesto al sol (y girado continuamente) durante al menos 15 días (mientras que en Egipto eran al menos 70 días con tratamientos químicos bastante diferentes) hasta que se convertía en… «xaxo» (en resumen, una piedra blanda).

No hay que pensar que la técnica del «MIRLADO» era uniforme en el espacio y en el tiempo; de hecho, se utilizaban técnicas diferentes entre las dos islas y, en la misma isla, incluso técnicas diferentes en relación con el estatus social del difunto, siendo (como ya hemos entendido) una sociedad aborigen rígidamente piramidal.

Pero, ¡cuidado! Los aborígenes canarios no SEPARABAN en absoluto a sus muertos (es decir, no los enterraban), sino que los DEPOSITABAN (embalsamados o no) en cuevas funerarias bien separadas del suelo, utilizando para ello diversos materiales (vegetales, tablas de madera…); en algunos casos, los «xenomorfos» eran enterrados en las cuevas. ); en algunos casos los «xaxos» se depositaban (obviamente pertenecientes a la nobleza) en un tronco hueco de pino canario, como puede verse en la planta superior del Museo Canario, situado en el «casco histórico de la Vegueta», barrio donde nació históricamente Las Palmas de Gran Canaria.

¿No le parece que la separación de los muertos de la tierra debe implicar una concepción sagrada del cuerpo humano? A diferencia del Antiguo Egipto, no sabemos nada del significado religioso del ritual de embalsamamiento, dada la naturaleza violenta de la conquista española, que destruyó todo en el mundo aborigen. Por otra parte, este mundo se considera portador de valores de civilización muy reconocibles, incluso en el contexto de una vida material todavía marcada por los ritmos de un neolítico sorprendentemente residual (en parte debido a una serie de limitaciones dictadas por las condiciones de aislamiento total en que se encontraban estas poblaciones).

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